【 專欄一/體證道德經 】
守住內心而不執於識想
文稿彙整/賴鈺晶
圖片來源/ wix
第四十七章
不出戶,知天下;
不窺牖,見天道。
其出彌遠,其知彌少。
是以聖人不行而知,不見而名,不爲而成。
守心不出,能知天下事
「不出戶」指人的內心而言,「戶」是心門、心房,一個人的心不能如野馬般外放,心猿意馬,難以安定。此處延續道德經四十六章:「天下有道,卻走馬以糞。天下無道,戎馬生於郊。禍莫大於不知足;咎莫大於欲得。故知足之足,常足矣。」「天下有道」,是指人生有規劃、有目標的人,猶如好馬不用在外奔跑,只要在家裡耕田,做好自己的事就好了;「天下無道」,是說假如內心無道,猶如會打戰、有能力的馬,每天在外狂奔,衝鋒陷陣,生活忙碌到最後只能在荒郊野外產下小馬。因為內心盲目的人,往往執著於現實,為現實所操弄而終日奔忙,沒有真正清醒的自我。這就是「其心在戶外」——在身體之外。故「不出戶,知天下」,一個人只要內心能守住自己,守護其心,洞見其明,深諳身體的一切機制作用,也知道自己與生活之間的一切關係,對外界的一切變化,內心很清楚,這就是「不出戶而知天下」。所以一個人要自己本身去修練、去面對,而不是把外面的世界當作第一順位去搶奪,否則就迷失在這些追逐中,自己不見了,丟了自己,握住的都是帶不走、一場空的東西。
不以識想,天機始明現
「不窺牖」,「牖」是窗戶,從窗戶開的小縫去看外面廣大的世界,這是「窺」,想用小縫來看天的道理、天的旨意,是看不到天道的,只能看到狹隘的天空。這樣的看法如獐頭鼠目、躡手躡腳、格局很小,代表一個人的執著。換言之,一個人帶著想法與執著看天道、看萬物,所看到的都是自己大腦中的認知觀念,並沒有看到萬物本身,看不到天機,這就是「窺牖」。所以「不窺牖,見天道」,就是不要用自己的執著去看、去聽,自然就能夠看到天下萬物的一切道理。「見」就是現,不見可欲,不自見,故明。「明」就是知道所有一切的定義。不要用自己的觀念去界定應該要怎樣;要知認為什麼是合理,其實就已經不合理了。所有的發生都是必須的,不要有做人的的原則、做人的道理。所以不要去創造自己的法則、自己的認為,那樣天道就離你很遠,因為你自己就在當天道。
不為識迷,以覺探根源
「其出彌遠,其知彌少」,事物的根本很簡單,而大腦想太多,就是「其出彌遠」,所以一個人的內心走得愈遠,能感受的就愈少;在知識氾濫的世界裏,愈往知識裏鑽,愈模糊迷惘,愈看不清楚,所知越少。大腦胡思亂想,想太多,離根本愈遠。練功亦然,回到自己內在才重要,不是往外建構自己的樣子,要往內探索根源的變化與價值。
守心戶不遠行,去名牖不自見,成為超越有為的行者
「是以聖人不行而知,不見而名,不爲而成」,「聖人」是指正在修行的人,一個永遠往好的地方努力的人,不是努力變成大家認為的好人,不是演一個別人心目中的我,是到達自己心目中的自己。一個好人要能夠為自己好,且能夠讓好的自己可以去幫別人。「不行而知」,聖人不必有為,更不會往外追求太多而讓心走得太遠。不為虛榮、慾望而忙碌,就是「不出戶」,內心可以穩穩地守住自己,不會慌亂。「不見而名」,不會動用想法觀念去明白什麼,「見」就是自以為是。「不自見故明」,不會自以爲是,卻能知道一切的存在,這就是「名」。「名可名,非常名」,「名」後面的「可名」就是「見」,也就是被某種觀念定義、綁架了你。沒有自己的想法,反而聽得清楚,能看到物質真正的定義及世界的真相。
聖人不自現,不會表現出自己的聰明,不用自己的聰明,才能看見萬物的道理。孔子說:「天何言哉?四時行焉,百物生焉;天何言哉?」天有做過什麼?上帝有做過什麼?四季不斷的更迭,天地沒有任何作為,但四季依時變化,萬物自然生長。道不用做什麼,就叫「無為而成」。前面一章說「知足之足,常足矣」,「常足」就是本自俱足,「知足之足」就是本然俱在,不欠不餘,圓滿自在。人不需要追求什麼,一切都已俱存於生命之中。
練功與為人的心態在於守住內心而不執著於識的想法
總而言之,老子告訴我們,怎樣能夠知天下、見天道?首先就是心不外放,不盲目追求;回到內心,讓自己強大。當一切都可以,就做到了。其次就是放開自己的執著,打破自己的生活慣性,這就擺脫煩惱的命運。煩惱不只是身體的問題,還有外來的無常,只有把自己的模式打破,讓無常找不到你;不是改名字,是改掉自己的動能。當上帝不認識你,苦就滅了。
老子所言很具體,以上指出行者的心態:練功的心態,與做人的心態。要進入生活,擺脫種種糾纏,深入到神識裡去。在練功時,不行而知,單純掌握根源:就以腕肘肩的鬆身為例,從旋腕開始,腕怎麼帶動全身?腕帶動肘,再由肘帶動全身;肘帶動肩,肩帶動全身,全身無所不到。以此再變化出無極,這裡面一步一步的邏輯,了然而知,可不是一套拳變化再變化。故「是以聖人不行而知,不見而名,無為而成」。一個人一生來是學生命的動能,要成長的是可以帶著走的,下輩子還可以用的東西。