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活著就是為了做得到，做出內心的層次

 

人活著就是為了做得到，你現在可以在呼吸，可以行走，這不叫做得到，這只是身體的功能，就像一部車子能開，一匹馬能跑。生命不是活著就好，要能「做得到」。活著吃飯、洗澡、上班，這叫做得到嗎？你有沒有思考過？你可以呼吸，可以動，要動什麼？為什麼要動？你上班做到退休，你做到什麼？為什麼要上這個班？還是你只是活著，活在那個狀態，在那裏動而已？

 

練無極就是知道我們在動什麼，而且做得到。做到什麼？不是只是做到外形動作，還要做出內心的層次。人要學會看到層次。看到層次，所有心裏的感覺，大腦的想法絕對不一樣。我為什麼要講心法？就是要你做得到心法，做出來的跟你講的一樣。你講的都是你做得到的；怎麼講就怎麼做出來；做出你的心法，做出你內心的層次。

 

唯一的真相就是你的感受

 

你們現在講出來的都是你的想法，那不是你，那只是你的道理，你在說好聽的，說跟你一點關係都沒有的事。多少在教論語的人，講了一輩子沒有一個是孔子，反而跟孔子離太遠太遠，因為他們都用大腦來想孔子講的話。你不要誤以為你所看、所說的就是你，那不是真相。為什麼說一切都是假的？因為你看了，它才是假的；人家本來是真的，因為你參與了進去，它就變成「虛擬世界」。月亮你不看它的時候它是真的，當你看它，它就變成假的；因為你沒有成為月亮，你用你的想法看的月亮是假的，你要真正成為月亮的看見者，你必須要怎麼知道月亮，怎麼感受月亮，要像月那麼圓那麼亮，你必須成為。

 

我們練功就是要練那個心，只有內心恢復它的本自具足，根本就不要用腦去想，想的都不是真相，只有內心的「受」才會是真相，你身上唯一的真相就是你的感受。包括你的感覺都是隨機的，面對同一句話、同一件事情，你的感覺會因為環境條件而有所不同，但是你的感受絕對是自己，絕對是最後的結果。因為不管你怎麼想，去控制眼睛怎麼看，你就會產生一個感受，那個感受是最後的結果，那也是真的。那個真的才是你的。但是你大腦怎麼想、怎麼去看見，其實是假的，所以你以假為真。

 

我是練武術開始，除了練肢體動作，各種東西研究參與了一輩子，理解到身體除了肉體動作以外，還有心，心是一個很值得探索的議題。「人心」其實是一個假心，它是大腦六根的作用而形成的，如果大腦沒變、六根的處理方式沒變，你用嘴巴說的「對不起」、「謝謝你」去修那顆心全無意義，因為假一直進來。所以你現在看到我是假的，你沒看到我的真相，為什麼你看不到我的真相，就好像我也看不到你的真相，那麼誰才能看到真相？只有自己。所以練功的「做得到」，就是看到自己。

 

一般的馬追求跑最快最遠，賽馬比賽第一名，跑去工作、作戰，永遠在不同的狀況跑著；定義不在自己而在別人，牠以為這樣就是牠的「馬生」。但有一匹馬不是，牠跑著跑著發現，我在跑的其實是時間，在時間上我跑出不同的意義。我為什麼在時間上這樣跑著？牠開始尋找一個牠本身的意義。這匹馬維度提升了，除了跑到看見時間的意義，又跑到它本身的價值。牠覺得牠的跑原來不是要知道牠是一匹馬；牠有時候在戰場，有時候為工作在跑的時候，會感到恐懼、煩惱⋯⋯後來牠發現這些恐懼對外界來說都不存在，而是來自大腦的想法，來自於牠想、牠認知這是什麼，所以才有衝突、才會覺得累。問題的根源不是我看到什麼，而是我用什麼去看到？

 

於是牠明白了：我看到的真相原來是用我的腦去看到的，如果不帶想法去看，看的時候大腦停止思考，看到的東西不在我的想法裏，那我看到的一切，不就等於我嗎？所以我跑著跑著，其實就是跑到自己裏面去；我在跑我自己，我在戰場上跑也是自己，而在戰場上跑的自己，「那個戰場就是我」——只要跑在哪裏，哪裏就是全部的自己。

 

牠開始知道：原來我大腦都想著，所以一切都跟我無關，所有事情一來一衝突都是無常，都是別人怎麼了、我就怎麼了，都在別人的問題上。當我不用想的時候，我就不斷地跑進自己，所有一切覺性都在自己裏面發生感受，原來這「受」的都是我自己；只要我感覺到有痛有煩惱，我就會感受到恐懼，而知道原來我的感受是來自大腦第六意識，來自大腦的覺，叫識覺，第六識覺。

 

人生來就有很多本能，怕不自由、怕痛、怕苦……，人的本能確實有這些怕。所以當他跑進真的世界裏去，裏面沒有自己的想法，不管跑在哪條路上，跑的就是自己。在各種跑的現場中，牠產生各種的受，有耳朵的、眼睛的、鼻子的、嘴巴的、身體的，在跑的過程中牠都在默默感受，點滴在心頭。突然間牠會發現這些感受就像一幕一幕電影般拼湊成牠的「馬生」，原來牠在跑的這段時間裏有那麼多的受。

 

人生也是這樣，有些受你喜歡，有些不喜歡，為什麼？原來大腦本身有一種本覺（本能的覺），是人類求生存必備的機制。當他提高到心的維度，就可以看見肉體的道理——原來肉體有神經遞質主導大腦的感受。所以，身體的覺受會跟大腦的覺受溝通；當他覺得難過時，大腦只能單純地覺受這個難過，不會下指令或作出解釋。眼、耳、鼻、舌、身五感的覺受，會被身體整合為「全然感受」，第六感（也就是第六意識）不能感受，只能跟身體整合的「全然感受」產生和解就好了。也就是「全然感受」是當下的真相，大腦要接受這個真相的感受。所以，即使人死了也有感受，大腦不能說「我不想死」，而要單純地感受死的感受，這樣全覺能才能擺脫大腦干擾，真正放鬆去感覺，我們對世界的覺受才會是真相。

 

假如我要顧慮大腦的感受而去感受，用心控制我的看法，我的心就不能全然打開，本自俱足的全覺能也無法打開。所以大腦必須容許我的感受是我內心獨自的覺受，這個覺就叫「心覺能」、「心覺」。我的「心覺」，大腦必須讓位，因為大腦的感受只是來自端腦的演進，受外界影響的看法都會形成大腦自己的價值「受定」；要滿足大腦的價值觀，就要滿足普世價值，因為大腦神經元記憶的都是這個世界給你的價值，用這些價值形成大腦對生命的感受。所以一定要擺脫大腦的價值，否則我內心的受就無法全然找到自己的價值。

 

大腦看到的只是1000億個神經元連接的記憶，範圍很小，而內心的感受，眼睛、耳朵、鼻子這五感的受，遠比大腦得到的感受還要真實。所以當內心在覺受時，大腦向心學習成為「覺識」，這叫做「心能量」。所以「心覺」會突破天靈蓋，突破大腦第六意識的限制，這時候，「心覺」自然會變成「靈覺」，而不是「心覺」去找到「靈覺」，因為「心覺」原本就是「靈覺」。靈魂在心裏是抽象的存在，是埋在心裏的一個火苗、一道光，那道光俗稱為「心」，人類找尋這顆心已百年、千年。而埋藏在心裡的那道光就是老子講的「信」。所以，當心覺突破大腦控制的時候，一切由所看、所聽主宰，所有一切真相就是我，一切就是我。

 

在五度空間，時間是有形的物質，空間是無形的空間

 

慢慢心覺、五感能量越來越強，強大到進入五度空間你也清楚知道；時間都得聽你的，你叫它回頭，它就倒轉，你若要倒轉時間30年，我就會看到30年前的你；我不用到30年前找你，你自己身上就可以翻閱到30年前，此言絕對不虛假。任何物質你都可以倒轉它的時間，這是心態問題，不是想法。所以要讓時間倒轉，不是想著回到30年前，而是心態讓你年輕30歲。

 

所以當心的覺能越來越強時，你已經從三度跳躍到五度空間，四度的時間會停留，當你在五度的時候，你內心感受到的一切都是時間，你的時間無所不在，空間是虛無的，你看到的一切會突然灰飛煙滅。三度空間的東西在你眼裡像煙、像灰一樣，它們好像還在，但是像灰燼一樣不值一顧，因為那些物質是三維裡的東西，已經不是你這輩子要追逐的東西。
 

你這輩子要跑的是無限的時間，是永恆。這個永恆把它對照到三度，就叫真理。所以你要跑出來的是一段永恆的時間，這段永恆的時間絕對不會在物象的時間裡，萬物只有一段小時間。假如我擁有無限時間，我看到的全部是時間的話，我用的是全部時間，那麼，請問萬物重要嗎? 假如我只要給你一段時間，你就存在，那麼你就必須升格為我講的千里馬，你就必須做得到，內心能夠成為。不要想！若你用大腦的邏輯推理、理解怎麼「成為」，就永遠成為不了。所以你必須在行動中訓練你的成為，然後在行動中慎防大腦干擾、破壞你，大腦會讓你進入是非對抗中，大腦會害你聽不懂、聽不進我的語言⋯⋯用一切手段來阻止你擺脫它的糾纏。那些妖魔鬼怪就躲在你的腦神經細胞裡！
 

等到你到了五度，你的物質就叫時間，三度空間會變成無限的抽象空間，這叫三度跟四度的升維，時間變有形的物質，有形的空間變無形的空間，這種升維就叫五度。只要在五度，你掌握的是時間，你賺的資產是時間。當你活著，腦在跑的時候，他說我跑過多少的受，這些受即將變成我擁有的時間財富，我將擁有多少時間，原來就是我這一生的時間裡要跑出來的，不是在去養生。真正的養生不在肉身長短，是在永恆的輪迴、在靈性存在的一段時間，我們跑進它的時空；若跑進肉身短暫的物質，那叫低維，跑去買股票這些物質的低維價值，你死了，他們也死了。
 

跑到靈魂的價值、靈魂的時間是輪迴，就看你什麼時候到道法自然，再到另外一個螺旋圈裡，那叫靈魂的超維，你現在要從你的六根超維，維度一直提高，突破六根到靈性一直往靈性超維，你會到另外一個千世界去，那才是永恆，最後接棒的是靈魂的能量，不是短暫的百年肉身。其實你都一直都在為自己的世界而跑，只是你把自己的世界變成你的肉體、你的想法，這些都不是真實的世界。

 

活着最重要就是將心能轉成覺能
 

人的一切都來自想法，你以為是你在想？其實不是！是木馬程式植入你的神經元，再透過腦神經激素當潤滑油，形成你的運作法則。但是我們一直醒不來，你會從你的大腦來主導你耳朵所聽到的，你還是像那匹馬以為是跑進戰場，不是跑進自己，因為你認知的戰場不是我，是為別人在跑，所以你永遠無法接上這個頻率，你內心的受永遠都是大腦給你的，大腦會賜給你一個感受，那個感受是你自己要承受的，但卻是大腦給你的，所以你的真來自假。我們要讓真相活起來，就是自己決定感受，不決定想法；想法由大腦決定，我決定我自己的感受。
 

感受由我決定，覺性就會越來越強，當痛苦出現的時候，大腦說它是痛，我說它是爽。大腦會說那怎麼是爽！明明是神經遞質傳的「痛感」。但我有一種「心能遞質」可以認定那個感覺是「爽」，一切唯心所造，心能遞質比神經遞質更強悍。但神經遞質傳的疼痛不是唯心所造的，是生死的災難，怎麼會這樣？因為腦神經遞質脊髓丘腦束和脊髓視丘束一個北上一個南下來告訴你痛，趕快萎縮、害怕，不要再做了！因為你用它的系統，所以你受系統的控制；因為你這樣想，就必須接受「想」的結果。

 

你走在人生道路上，一定是走著走著就坐下了，坐下就再也走不起來了；坐著坐著沒多久，你躺下了，躺下之後就再也坐不起來了；躺著躺著生命就結束了。這段時間是很短暫的，想想看你走了多少時間？什麼時候要坐下？我們全身最強壯的結構是臀大肌跟股四頭肌，這兩塊肌肉讓你撐最久，坐下的時候臀大肌就開始萎縮，萎縮以後要靠胸大肌，因為坐的時候一切靠手，這是生命的第二塊肌肉；為什麼靠胸大肌？因為要看你內心能不能安定。你看坐輪椅的人都很鬱卒，是心有餘而力不足的痛苦，所以靠胸大肌來幫你，胸大肌不夠強壯的話，你會恨自己沒用，大腦會鬱卒死，所以說你撐不了多久。胸大肌跟臀大肌是對稱的，但胸大肌也不如臀大肌，因為你心胸狹窄。到這時候，你坐不了多久就躺下了，這時候得靠人生最後一塊肌肉，叫豎脊肌。豎脊肌就是脊椎兩旁的肌肉，那是讓人類挺直、站起來最重要的肌肉。當你躺下，豎脊肌幫你撐著，但不會超過3年，因為肌肉不動，它就完全萎縮了，接著，人就要走了。

 

「說」就要用行動「做到」。馬一輩子都跑著，牠是用「跑」來「做到」，用「跑」來「做到」自己。你人生做了那麼多事，有沒有做到自己？沒有！現在你要像馬一樣，只有動，只有在自己的身上跑著，跑出自己，跑出自己的受，自己的覺能，自己的心覺，超越第六意識，衝破天靈蓋，這就是無極的功夫。你只要得到這種功夫，天沒有還你公道，我還你。

 

人從出生到死亡，這一路心能都在，死了以後心能就變成靈能。所以我們在活着的時候，最重要就是心能轉成覺能的狀態，當心能轉成覺能，心能留在身體唯一的訊息叫做信。

 

墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘

 

莊子講「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。」這個坐不是坐著，而是進入一種狀態。你如何在「坐」的狀態下「忘」？進入「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通」的狀態。「大通」就是「大道」，你必須這樣做，才能從身體進入大道，進入道心下的身體。「離形去知，同於大通」，老子就是這個狀態，但沒有人聽得懂，因為不知道怎麼進入這個狀態。我從25年前用十八套功法訓練你專注在身體空間裡，先讓你知道一個個關節，專注手腕、手肘，再慢慢逐步引導，到最後就是「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通」。「離形去知」就是離開眼、耳、鼻、舌、身，不要再想了。
 

老子道德經「道之為物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。」恍惚，就是忽暗忽亮的一種狀態。有象，你看到好像有東西，有一個樣子，例如監獄的探照燈掃過來，你看到好像有個人蹲在那裏；燈光暗了，那個象不見了，但感覺有個東西還在那裏，你沒看到，但卻能感覺有東西存在，那叫「有物」。這個物、象都是在墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通的狀態時存在，所以在看象非象、看物非物這種狀態，這是精神的概念，有別於生理學上半夢半醒，喝醉酒昏茫茫的狀態。
 

當一個人對物質不再用大腦取象的時候，他對看的覺受就會改變。假如你是這樣去看一個人，那你一定就是在那種狀態；當你離開那個狀態，離形去知，把原來的認知拿掉，你看到的仍然會是象，卻已經不是之前那個象了，你就不會那麼執着了。

 

「窈兮冥兮」窈就是昏暗的洞穴。其中有精的「精」就是在我們的覺受中一個說不出來的東西，就像站在101高度的吊橋往下看，下面也沒有甚麼令人恐懼的象跟物，但你卻有一種恐懼、一種壓迫感，那就是「精」。那是一種感覺、一種氣所形成的，氣之至者謂之精。練功的時候，假如有這種感受卻看不到什麼，你要讓它更清楚、更真實，其精甚真，最後你就會看到內心有一種光、或者叫火、叫氣、叫波動，這就是你的靈性，這叫做「信」；它在你身上平常看不見，只有到了這個境界你就會看見。當你看到信的存在，你就進入無極入門班了。這個信可以投影一切，呼吸要配合內息，都在內心裏呼吸，所以叫自心「息」，所以我們叫「無極內息導引」。我們所做都在導引這個「信」，因為練這個「信」，讓它變成你的世界、你的維度。這個「信」是投影一切的投影源。

 

做動作的時候，練的就是這個

 

練功時要保持兩個狀態：一、隨時在丹田裏；二、我的腦就是世界，世界就是我的腦。

 

第一：練功時千萬不要啓動任何想像機制，就讓它自己發生。「墮肢體，黜聰明、離形去知，同於大通，此謂坐忘。」，也不要裝得恍恍惚惚，假如你好好的練，而且心法聽得夠，平常生活也能保持在這樣的狀態，不管世界怎麼動盪，我都在丹田裡，我的氣息都在這裏。

 

第二：必須看到所有的一切都在大腦裏，而不是大腦去看到一切。你所看到的一切都是大腦的投射，所以不是用大腦去控制眼睛看。你看到的是你的大腦，不是看到這個世界；不管看到什麼，你的大腦就是這個世界。你走到哪裏都是走在你的大腦裡；當你能夠這樣，你的受就不一樣了。我看到的你們其實是我的大腦，不是你本身。我的眼睛、耳朵就是我的大腦，所以我看到你不對，其實是我想的不對，絕對不是你錯了，錯在我的腦。練功要練到這樣才叫火候。因為你要在世界不變的狀態下你所有的感官都可以變，沒有心態的問題，這叫大腦態。內心就是受和信，叫信受奉行，或叫受信過程。「信受奉行，受信過程」就是受這個信的過程，因為「信」是投影源，是波。世界由你決定怎麼投影。(本文依2024/11/08五晚班課程記錄彙整）