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午後閙區中的寧靜一隅，一群渴望對無極有更深層理解的同學圍坐著，利用讀書會從各種角度切入探討省氣（「省」音「ㄒㄧㄥˇ」）、定氣、順氣在動作中、呼吸中、生活中的展現。

 

中途張老師驚喜現身，在同學分享一輪後，爲我們做總結。以下是張老師的談話摘要：

 

省氣、定氣、順氣在任何範圍都可以運用。

 

「『省（ㄒㄧㄥˇ）』是一種很清楚、沒有睡著狀態下的覺性，我們要從這個字去看。……」原來反省的「省」跟醒過來的「醒」是不一樣的——睡醒的醒是外在、物性的概念，而「省」是很有力量的。對一個自我覺察的人來講，「省」是「覺」很重要的共伴。

 

這個「省」是丹道或佛學裡沒有的，完全是我們在無極裡面從身體上看見的力量：「省」後才有「定」（然後定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得）。在「定」之前「知止」（知止而後能定），這個「止」就是範圍，不是停止。例如一個人的底線、能耐到哪裡，他就能承受多少負債，超過那個範圍他就有壓力，就「定」不了了。這個「知止」的過程就是「省」。

 

然後「順」就是在「定」之後「靜、安、慮、得」的過程。一個人靜了、安了，他的創作就是「慮」，「得」就是他的收穫。人生到最後能有多大的可能性不在賺了多少錢、多少房子，而是收穫了多少維度；一個人的作為如果都能從「維度」思考，那他的得就不得了了——佛陀最後的修行也就是得維度，而不是得了多少恆河沙。真正實修的人才能凡事看到維度，因為在實修中才掂得出自己有多少斤兩，才看得到、用得到「省」的力量。

 

「省」、「定」、「順」雖然都是常見字，卻比任何對聯都有力量，因為這是完全的法則，是行動綱領，不是知識性的，也絕對超越王陽明的知行合一。王陽明聽了朱熹的格物致知就去觀察、研究竹子，從竹子的生長看到生命的精神，在知識衝擊力道很大的時代，實證的觀察，確實有別開生面的深邃奧妙之感。對比之下，老子的文字簡單多了，一般人看不出他的高深。學術界是用記憶來讀老子，那是沒有力量的，那只是睡醒的醒，沒有辦法做到老子講的內容。

 

王陽明是開悟者，他在洞穴裡打坐，說自己悟道了，提出陽明學說。他的格物致知——誠意、正心，修身、齊家、治國、平天下——是透過政治、家庭的實踐，這是他的範疇，所以他的省氣只能到國家，最多到天下。假如我們的省氣省的就是天下，幹嘛要平它？我們順就好了。因爲我們要的是宇宙，天下算什麼？我們講的是小宇宙跟大宇宙之間的轉換。王陽明講的是修身到平天下，看起來好像很務實，可是歷來平天下之人，哪一個格物致知？哪一個知行合一？所以這裡面充滿執行上的矛盾。所以我們不在古人的話裡面「省」，而是從最簡單的身體出發，因爲世界就是我們的肉體、心理和大腦投影出來的，所以，古人只是我們的參考，我們可以超越他們。

 

星象專家說明年三到四月世界會進入一個新紀元、新境界、新局面，是全人類的第四次覺醒。以前講身心靈大家會覺得很抽象，不久以後講這些沒有人會覺得抽象了，而且大家都會講，因爲識性時代確定要過去了，人類唯一能再演進的是覺性。這不是學術上或僅僅某個領域的概念而已，而是各路說法最後都會聚焦到這樣的截面上，就像所有修行人對世界的觀察最後都會回到自己。上帝用他自己的樣子造人，所以人也是他自己。佛陀也是。

 

佛陀說人心是空的，一切非相即相，講的就是人心的變化：心映到一切物質，就是內心感受物質的過程，這並非永恆不變的。我們看待任何發生的內心感受都會隨著時間變化，因爲發生的當下我們投影出一個感受，但是隨著時間推移，譬如你曾經罣礙的東西過了，你長大了、變遷了、人生不一樣了，那件事情再想起來，即使再清晰，也找不出當初那個感覺，也就是說，在時間這個大尺度下那個感覺不存在了。

 

所以一切都在變，包括自己和自己感受的心，因此萬物都是自己的投影。人對這一切明白了就是覺醒，就是成佛了。那爲什麼一個人不敢說自己成佛？一定是省氣沒有到位，覺得自己無法承擔成佛的概念。但佛陀說的本自俱足就是每個人都有辦法做到，只是要不要去做而已。身體就是這個道場，我們不用去研究佛教、思考怎麼成佛，只要去覺、去感受，在眼、耳、鼻、舌、身和事物連結的心與境之間不斷地創造新的感受，改變感覺才會改變維度。

 

那感覺是什麼？是怎麼形成的？例如視覺，是透過眼睛看到光的反射，然後光波被轉換成電信號，從眼睛到視神經的綜合區，再經過大腦運算，就會產生意義。我們眼睛看到的世界都是光的反射，而意義是人去想、意識在運作產生出來的，同理耳朵感受到的是風、是空氣的震動，這也會透過大腦產生意義到耳綜合區。所以我們看到東西的時候大腦就開始在定義了，就是開始在「省」了。是大腦定義了你所看到的一切，你覺得你看到的真相就是大腦所省的；省了以後覺，覺了就定了。

 

所以我們要看到腦細胞產生的這個覺，要對大腦的感覺「覺『醒』」——去看眼、耳、鼻、舌、身所看到的是不是大腦看到的；當大腦看到的都等於眼睛看到的，就有辦法對抗自己而覺醒，因為你看到了根源，不是看到大腦運算出的物質呈現——那些是幻影、幻覺。也就是說，我們用大腦看到的一切都在自己——一切是自己、自己是一切。這樣說還只是說了個標題而已，再分析下去學問可多了，可以註解成一部龐大的經典。心經就是這樣，他可不是一「篇」經文，是一「部」經典。看看市面上有多少心經的註解本、可以寫多厚？因為他們要用各種不同的角度解釋才能詳細講明白，才能把內容稀釋到讀者可以運用在他的人生中去歷練。需要稀釋是因爲人們看不見自己、看不出大腦的幻象是假的。要解釋到能讓人了解需要說一大堆，才會衍生出那麼多人要去註解一些很簡單的事，所以經典都充滿了註解性。而我們是從身體開始——沉得住氣，內化自己，讓自己有丹田、有底蘊去養老子說的那個信，這樣而已。

 

人要有丹田養信。老子講的信是處在一個空處（丹田，是一個很抽象的存在），這個空處需要我們放入很多很多覺醒（丹氣），省氣就是在累積這個丹氣的飽滿（底蘊）。

 

養信的第一步就是意守丹田——時時刻刻看著自己那個最低、最深、最核心的空處，就是「意守丹田」；隨時內息、意守丹田，就是養信最基本、最具象、最簡單的執行方法，也就是找到一個自己的虛空處去看自己，然後去累積這個虛空處裡的真實。這個虛空處很難感覺到，要守著他，不斷地透過六根、第六意識的覺醒，每天讓他長大，讓他慢慢越來越飽滿，讓他充滿能量、熱度、光，因爲這是一個人的底蘊。這是一個內化、內在充實的過程。人有了這個底蘊就有自信，才有力量，而且是本然的，這才是真正的功力，這樣才不會用大腦亂想去約制自己，否則都在論對錯就會犯困惑，最大的困惑就是經常事實與理想不符——因爲沒有底蘊、沒有丹田、沒有精神性的自己，遇到事情就會糾結；因為見諸相非相，偏又活在諸相裡，卻要用非相去跟諸相對抗。有了底蘊，不管發生任何事情都能找到一個攀援或歸宿讓自己安定。人就像大浪中的漂浮者，你的丹田是一支可以攀援的巨木還是一根稻草？你可以把它變成一艘航空母艦嗎？——信就是透過這麼龐大的氣在養，而我們練無極就是在促進丹田那個虛空處的覺性。（否則練氣只是停留在發功、發勁，就很膚淺。）

 

老師為了讓我們實際體驗「信」的力量，席間老師拿出一小瓶海南綠棋楠精油，只要沾一滴滴精油在手腕脈搏跳動處，然後兩手腕一直互搓搓到全熱，就會有一股氣的能量跑遍全身，「你不用搓脖子，聞脖子就香了……那個氣一直在跑，這個過程就是省氣。」

 

沉香樹得受傷，才有機會去熬那個傷痛，結出香來。真正的好東西是熬出來的。而且不是每個人都可以熬，不是有沒有毅力的問題，是機會——想熬也得有機會。所以說所有讓你受傷的都是來祝福你的，不是來陷害、虧待你的；所有傷痛都是祝福，因爲你可以從裡面結香——能看見這層內涵，才是真正的省氣。這種「省」是取自很內在的，就像蚌結珍珠或沉香木結香，並且除了受傷外，還得等待時間。省氣到了這種程度，內在有這種涵養，就能在裡面安定下來，一切就會在這個範圍裡順利。

 

「所以向內意守丹田，不要再像以前學習都向外；不要再懷疑自己，只要真心去覺察，相信自己見到的那個信，你的內在精神底蘊就已經在丹田形成了。」老師這樣鼓勵我們。

 

一切都會都很順利——發生任何事情甚至車禍，我們都會覺得很順。幾年前才遇大車禍的老師說：「我不會說我發生了一場大車禍，我會說我從鬼門關出來了，那一剎那我看見天堂的天使，然後我就覺悟了，……」覺得什麼都很順、都是好事，這樣就是「順氣」——順風順水、一帆風順、風調雨順、孝順、……不都是一個「順」嘛！

 

下一場讀書會的時間是12/16下午2:30-4:30，歡迎大家踴躍參加！